Abstract

For this reflection, I worked around the theme of the collective emancipation and how design can have a place in this subject creating social links. I structured my thoughts along three axes : how can we gather by avoiding the reproduction of hierarchical patterns, how can we learn skills and techniques so that we can act on our own and, finally, what role can graphic design play in these struggles, with an emphasis on graphic design as a collective practice. The first part is dedicated to the analysis of self-management methods. I also talk about how we can diffuse these democratic methods in the public space to create discussions between people from different social classes. In a second part, I focus my attention on the skills we can learn to develop emancipation from the capitalist system by encouraging collective workshops. There is a presentation of low-tech, ecological and cheap way to create and how we can develop upcycling and repair in a more global system. The studie concludes by a reflection of how graphic design, as a collective practice, can make it possible to give a voice to the invisible profiles in the mainstream mediatic landscape. I want to complete this studie with workshops in the public space proposing graphic means to express ourselves and debate how we want to build society. The goal is to discuss collective issues and political challenges using accessible vocabulary and graphic design to encourage open discussions.

Glossaire

Autogestion : (du grec autos, « soi-même », et « gestion ») est le fait, pour une structure ou un groupe d’individus, de confier la prise de décisions à l’ensemble de ses membres. L’autogestion n’impliquant pas d’intermédiaire gouvernemental ou décisionnel, elle s’inscrirait de fait dans la philosophie anarchiste, libertaire ou conseilliste.

Libertaire/anarchiste : L’anarchisme est opposé à l’idée que le pouvoir coercitif et la domination soient nécessaires à la société et se bat pour une forme d’organisation sociale et économique libertaire, c’est-à-dire fondée sur la collaboration ou la coopération plutôt que la coercition.

Intersectionnalité : permet de reconnaître la complexité de la façon dont les différentes formes d’oppression comme le racisme, le sexisme, le classisme, le validisme, l’homophobie, la transphobie, et d’autres, s’articulent et se renforcent mutuellement.

Situationnisme : désigne un mouvement contestataire philosophique, esthétique et politique incarné par l’Internationale situationniste, « plate-forme collective », fondée par huit artistes en 1957, lors de la conférence de Cosio d’Arroscia.

Essentialisation : « Essentialiser », dans son acception la plus courante, c’est réduire l’identité d’un individu à des caractères moraux, psychologiques ou comportementaux prétendument innés.

Radicalité : relatif à la racine, à l’essence de quelque chose.

ZàD : une Zone à Défendre, désigne l’occupation illégale d’un espace, naturel, agricole ou urbain, avec un objectif politique. Le terme est un détournement de Zone d’aménagement différé, un procédé administratif qui permet aux collectivités locales de préempter des terrains pour un projet d’aménagement.

Ecovillage : agglomération rurale, ayant une perspective d’autosuffisance reposant sur trois axes : un modèle économique alternatif, une place prépondérante accordée à l’écologie et une vie communautaire active.

Anarcho-primitivisme : doctrine politique qui s’appuie sur un rejet radical de la révolution industrielle et productiviste considérée comme la source principale des différentes formes d’aliénation qui pèsent sur la liberté humaine.

Post-capitalisme : Le post-capitalisme est un concept qui concerne plusieurs propositions visant à créer un nouveau système économique ayant pour ambition de remplacer le capitalisme. Il se différencie de l’anticapitalisme par sa posture de projection : penser et expérimenter des formes sociales, économiques et culturelles qui dépassent le capitalisme, sans se définir uniquement par l’opposition à celui-ci.

Autosuffisance : fait, pour une personne ou un pays, de pouvoir subvenir par soi-même à ses besoins. L’autosuffisance prend tout son sens lorsqu’on la met en lien avec la notion de résilience.

Résilience : capacité d’un groupe de personnes liées entre elles au sein d’une organisation, d’une classe, d’un groupe ethnique, d’une communauté ou d’une nation à maintenir, ou à faire progresser leur bien-être malgré les difficultés.

Education populaire : favoriser l’accès du plus grand nombre à la culture, d’une part, et d’autre part, l’accès aux savoirs et à la culture comme condition de l’exercice de la citoyenneté Ces quatre piliers fondamentaux sont l’émancipation, la coopération, la solidarité et la justice.

Coopératives : entreprises centrées sur les personnes, qui sont détenues et contrôlées par leurs membres pour satisfaire leurs aspirations et besoins économiques, sociaux et culturels communs.

Zapatisme : ou néozapatisme est un mouvement social mexicain impulsé par l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) à partir de 1994 pour défendre l’autonomie des peuples indigènes. Son nom renvoie à la lutte d’Emiliano Zapata et de l’Ejército Libertador del Sur (es), dans les années 1910.

SCOP : Une Scop (société coopérative et participative ou société coopérative de production) est une société dont les salariés sont les associés majoritaires.

AMAP : Association pour le Maintien de l’Agriculture Paysanne, qui établit un lien direct entre un exploitant agricole de proximité et des consommateurs.

Squat : (de l’anglais to squat) est un logement occupé par un collectif d’habitant.es sans égard pour les droits de propriété foncière.

Commune libre : Quartier qui se revendique indépendant

Obsolescence programmée : l’ensemble des techniques destinées à réduire la durée de vie ou d’utilisation d’un produit pour en favoriser l’achat de nouveaux. Autrement dit, cela signifie que certains produits sont conçus pour devenir inutilisables, démodés ou inefficaces après une certaine période.

Lowtech : désigne une catégorie de techniques durables, simples, appropriables, résilientes produisant des objets facilement réparables et adaptables. Ce concept est souvent associé aux concepts de sobriété énergétique et/ou de sobriété économique.

DIY : Do It Yourself, pratique qui consiste à créer, fabriquer et réparer soi-même

Risographie : Technique d’impression japonaise qui est un mélange entre l’impression numérique et la sérigraphie. Il s’agit d’un procédé d’impression au pochoir écologique et économique.

Préambule

Lors de ma deuxième année de DN-Made, j’ai eu l’occasion d’éffectuer un stage avec l’association Juste Ici, organisatrice du festival Bien Urbain, qui développe l’art avec et dans l’espace public. Cette immersion dans le tissus associatif de Besançon ainsi que la rencontre de nombreux.ses artistes acteurices de l’espace public m’a beaucoup interrogé sur les modalités et le rôle de la création et notamment de la création graphique. J’ai aussi put faire partie d’un réseau de création et d’entraide interconnecté qui m’a permis de voir l’importance du collectif dans la création. Ces projets collectifs m’ont également beaucoup rappelé ce qui me portait durant mon service civique dans un tiers lieu, avant mon DN-Made, où j’avais put décrouvrir le rôle de facilitateurice et l’action en collectif horizontal. Cette expérience combinée à la découverte des lieux de création DIY, squats culturels et artistiques et autres associations et collectifs grenoblois m’a donné envie de creuser la thématique de la création en collectif comme levier d’émancipation. Ces environnements m’ont également permis de comprendre l’intéret et la nécessité des démarches DIY au delà du buzzword pour développer une culture indépendante d’une démarche capitaliste. C’est un mode de création qui me semble désormais indissociable de ma pratique et de ma vie.

Introduction

L’émancipation désigne le processus par lequel une personne ou un groupe se libère d’une domination, d’une contrainte ou d’une dépendance (sociale, politique, économique ou culturelle). Elle implique l’acquisition d’une autonomie et d’une capacité à agir par soi-même. L’émancipation peut concerner des individus (par exemple, l’émancipation des mineurs), des groupes sociaux (femmes, classes populaires…) ou l’humanité dans son ensemble. L’autonomie est donc un des enjeux qui sous-tend la notion d’émancipation. Etre autonome chez Kant, c’est obéir à la loi que l’on se préscrit à soi-même en tant qu’être rationnel, et non subir une loi étrangère. C’est la base de sa conception de la dignité humaine et de la morale universelle. Cette vision de l’autonomie est très individualiste mais on peut en garder l’idée de comprendre et de participer à l’élaboration des règles qu’on se donne.

L’émancipation vise donc la liberté. Cela dit, il semble logique que pour qu’il y ait liberté, il y a nécessité d’égalité. En effet, il faut que la voix de chaque individu compte de manière égale pour que tout le monde participe à la création des lois qui nous régissent. Mais dans les faits, on voit clairement la mauvaise répartition du pouvoir à toutes les échelles de la société, c’est pourquoi il semble impossible de chercher une émancipation collective sans lutter contre les oppressions pour un monde plus égalitaire. L’émancipation est une lutte intersectionnelle, protéiforme et qui s’étend dans tout les domaines. Cela étant dit, il est légitime de se demander pourquoi, avec ces clés de compréhension et le nombre plus important de « dominé.es » que de « dominant.es », nous restons bloqué.es dans cette situation de domination et d’exploitation. Pourquoi nous continuons, consciement ou non à jouer à un jeu dont on ne veut pas des rêgles ? Cette question, Etienne de La Boétie (1530-1563) a tenté d’y répondre en développant le concept de « servitude volontaire ». Cet oxymore politique pose la question de comment un peuple peut s’abandonner à un souverain qui le domine alors même que la force lui appartient de fait, eut égard à son importance numérique. L’explication tient en particulier au poids des habitudes et des traditions qui ont fait passer une hiérarchie sociale contingente et produite par l’histoire, pour une nécessité naturelle entérinant les inégalités. c’est ce qu’on pourrait appeler aujourd’hui une essentialisation des inégalités.

Malgré le travail de nombreuxses penseureuses libertaires au cour de l’histoire, en 2025, nous sommes plus que jamais dépendant.es d’un système d’oppression basé sur des shémats d’exploitation, de domination et de discrimination. Le système capitaliste dans lequel nous vivons voit tout comme des ressources sur lesquels capitaliser : humain.e.s, animaux, planète, notre temps, nos émotions… sont désormais marchandisés. Dans ce paradigme, l’individualisme grandit porté par le mirage d’une méritocratie illusoire. Les individus sont aliénés, poussés à l’isolement ¹ . Ce sentiment de solitude ne permet pas de créer de véritable contre pouvoir avec un sentiment d’être des éternel.les consommateurices. Dépossédé.es de tout pouvoir d’action. C’est ce que développe Guy Debord lorsqu’il écrit La société du spectacle en 1967. Dans ce livre, il témoigne de la philosopie situationniste, et appelle alors à créer des « situations », des moments vécus intensément, inventés collectivement, pour réenchanter le quotidien. Pour les situationnistes, l’art peut aider à cela s’il cesse d’être une marchandise pour redevenir une pratique collective, libre et créative. C’est peut être là que se trouve un point de départ, une brèche, retrouver du pouvoir et de la marge d’action par le collectif.

Cette quète à l’émancipation est d’une compléxité difficile parfois à cerner, elle s’inscrit dans une démarche intersectionnelle et s’ancre dans tous les domaines de la vie. Une complémentarité de postures (luttes, soins…) est essencielle et je n’aborderai évidement pas tout ces points dans cette petite réflexion.

Je me concentrerai sur le rôle du design comme créateur de lien social, dans un objectif d’émancipation collective.

Dans un premier temps, cet écrit explorera des méthodes autogestionnaires pour vivre ensemble sans reproduire des shémats de domination et d’exploitation puis nous verrons comment s’intégrer, avec ces valeurs, dans l’espace public dans un objectif de créer du lien et du dialogue. Nous verrons ensuite en quoi le développement d’une culture DIY peut être un levier d’émancipation du système capitaliste afin de conclure par le rôle du graphisme comme outil collectif de dialogue public.

1. 1.Créer du lien social

1. 1.a.Se rassembler de façon horizontale

1. 1.a.1.Développer l’ autogestion

L’étymologie du mot autogestion provient du grec autos, soi-même, et du latin gestio, action de gérer, s’administrer. Les théories politiques de l’autogestion se développe dans les années 1960 basées sur des références issues des lutes sociales du XIX^e et XXe siècles (commune de Paris, grèves ouvrières…). L’Autogestion  désigne donc un mode d’organisation dans lequel les travailleureuses ou les membres d’un groupe gèrent directement une entreprise, une organisation ou un projet, sans direction hiérarchique extérieure. Plus ou moins en marge, pensé pour durer sur de plus ou moins longue période et pour des rôles variés (but lucratif ou non, s’inscrivant dans un cadre légal ou non…), chaque groupe vit sa situation, ses compromis, sa radicalité. Il existe tout un éventail de degrés d’autonomie. Certaines initiatives se développent dans un cadre institutionnel. Elles disposent d’une marge de manœuvre interne, mais reste dépendantes d’une structure supérieure (collectivité, entreprise, institution). L’autonomie est encadrée : les règles, les budgets ou les normes extérieures influencent fortement la gestion ce qui empêche le lieu d’avoir une porté subversive. L’autogestion est ici une forme participative, mais non révolutionnaire. On peut, par exemple, penser à l’hôpital psychiatrique de St Alban sur Limagnole ²qui développa l’autogestion entre patient.es et malades dans une structure institutionnelle comme l’hôpital. On peut aussi penser au coopération autogérée dans une logique économique : Les membres décident collectivement de la gestion, des salaires et de la production, selon des valeurs d’égalité et de solidarité. Cependant, ils restent insérés dans le marché capitaliste et doivent composer avec ses contraintes. (par exemple les SCOPs (Sociétés coopératives et participatives) en France ou les coopératives ouvrières italiennes ou espagnoles. Il existe également des communautés qui développent une forme d’autogestion qui tend à se désengager du système dominant (économique, politique, culturel) pour construire ses propres structures : production, éducation, habitat, culture, alimentation, etc. Par exemple Les zones à défendre (ZAD), les communautés rurales autogérées, les écolieux. Les communautés libertaires ou anarchistes (ex. Christiania à Copenhague) ou encore les communes du Rojava (Kurdistan syrien), organisées selon des principes de démocratie directe et de féminisme peuvent également en être des exemples. On peut également observer des lieux ayant pour vocation une autonomie radicale, visant la rupture complète avec le système dominant : refus de l’État, du capitalisme, de la propriété privée, et parfois même de la technologie. Ils cherchent à construire un mode d’existence autonome et autarcique, souvent dans une perspective écologique, anarchiste ou post-capitaliste. On peut penser par exemple aux communautés anarcho-primitives ou néo-rurales radicales refusant tout compromis avec les institutions ou encore aux expériences autonomes zapatistes au Chiapas (Mexique). Ces lieu développent une autonomie politique, économique et culturelle et créent des alternatives concrètes à la société dominante mais risque fortement la répression et l’isolement. On est ici dans la radicalité utopique : vivre autrement pour montrer qu’un autre monde est possible. L’autogestion n’est pas un modèle unique, mais un continuum d’expériences allant de la participation encadrée à la rupture radicale.

On peut parler de l’autonomie financière, le fait d’être indépendant financièrement d’un pouvoir extérieur (État, entreprises, subventions conditionnées…). (plus le groupe s’émancipe du marché, plus il risque la précarité mais plus il gagne en liberté de décision.) Il existe également l’autonomie matérielle et écologique : Capacité à subvenir à ses besoins fondamentaux par des moyens autoproductifs et développement de l’autosuffisance, l’autonomie sociale et relationnelle : Capacité du groupe à gérer ses relations internes et externes sans médiation autoritaire ou encore l’autonomie culturelle et symbolique : Capacité à produire ses propres représentations, récits et valeurs. Les situationnistes insistaient sur ce point : l’autonomie n’est pas qu’économique, elle est aussi imaginaire. Il existe également l’autonomie éducative : Capacité à se former, à apprendre et à transmettre sans dépendre d’institutions hiérarchiques. (éducation populaire, autoformation, partage de savoirs.).

2. 1.a.2.Les différentes postures et rôles de ces groupes

Ces espaces autogérés portent déjà, dans leur existence et leur fonctionnement, un rôle d’expérimentation sociale et démocratique. Ces espaces permettent d’abord le développement de lien social, de dialogue et de solidarité mais ils peuvent se fonder dans des objectifs spécifiques. Certains lieux peuvent se créer pour collectiviser des moyens de production et se protéger collectivement du capitalisme dans l’idée de produire de manière plus éthique et anti hiérarchique (Coopératives, AMAP, ateliers ). D’autres peuvent se monter pour habiter collectivement et faire face à la crise du logement (squats). Des groupes se fondent autour d’une lutte (les ZADs par exemple), pour expérimenter des initiatives écologiques (Écolieux), proposer du soin et de la solidarité, pour produire des imaginaires et une culture critique ou encore préfigurer une nouvelle société (Communes libres, communautés Zapatistes).

3. 1.a.3.Difficulté des groupes à éviter l’émergence de nouveaux chef.fes, à ne pas reproduire les oppressions

Même avec toute la bonne volonté, il ne suffit pas de se dire anti-autoritaire pour éviter les excès de pouvoirs. Nous avons grandi dans une société de domination et il y a des conditionnements qui ont la peau dure. Par exemple, la domination est genrée (masculine). Ces dominations se retrouvent en toile de fond de toutes les inégalités de pouvoirs. Le collectif Sans Titre a analysé les différents types de pouvoir qui entrent en jeu dans les collectifs se voulant horizontaux³. Iels évoquent les différents critères qui créent des inégalités d’action dans un groupe et proposent des directions vers lesquels tendre pour rééquilibrer. Iels abordent plusieurs types de pouvoir qui sont parfois mal répartis : l’initiative (capacité d’agir par soi-même, d’impulser de nouvelles idées), l’information, les compétences (savoirs techniques manuels), la présence (présence physique dans la vie collective), la parole (capacité à s’exprimer) ou encore la coordination (vision globale de l’histoire du collectif et de ses priorités). Il est donc important pour les « dominant.es » et les « dominé.es » de travailler à rééquilibrer ces points de tensions. Le faux pas le plus récurrent est tout d’abord de psychologiser les désirs de prééminence⁴ mais penser qu’une difficulté vient des intentions, des faiblesses ou des idées politiques d’une personne ne permet pas de résoudre le shémat social qui sous-tend ses actions. Il est aussi important de prendre garde à ne pas naturaliser la hiérarchie. Enfin on peut rester attentif.ves à ne pas substansialiser le pouvoir : dans un groupe horizontal, le pouvoir n’est pas un attribut possédé par les dominants, mais plutôt une relation qui passe autant par les dominés que les dominants. Il est donc plus constructif de comprendre les mécanismes qui ont produits les asymétries plutôt que sur ces asymétries qui en découlent.

Le problème de pouvoir dans les groupes vient de la différenciation verticale, mais, au lieu de lutter contre toutes différenciations, une piste pourrait être de proliférer des différenciations horizontales. Définir les rôles implicites déjà existants pour voir comment en faire quelque chose de bénéfique pour le groupe et faire preuve d’incongruité entre les rôles implicites et explicites⁵ (par exemple on peut proposer à un raleur de devenir guetteur d’ambiance). Cet exercice peut permettre d’expérimenter de nouvelles interactions mais il faut le faire avec tact et écoute.

Certains collectifs et ateliers associatifs ont la volonté de décentraliser le savoir, qu’il appartienne au lieu et au collectif plutôt qu’à des individus. Il faut alors réfléchir les espaces, la signalétique et toutes les démarches d’accueil et de partage de connaissances pour que la transmission se déroule de manière fluide.

« Personne n’est indispensable dans nos collectifs, personne n’est détenteur d’un savoir qui ne pourrait être transmis aux autres, notre objectif est de construire un savoir global possédé par le lieu, le collectif, plutôt qu’un savoir possédé par des personnes fréquentant le lieu. »⁶

2. 1.b.Eviter l’entre-soi

Les groupes autogestionnaires portent souvent en interne des modes de fonctionnement intéressants pour faire face à la dégradation du tissus social et pour créer une solidarité qui permet de faire face aux précarités. Dans ce cas, on peut se demander pourquoi tout le monde n’est pas acteurices de ces initiatives. Un premier argument est tout d’abord l’incompatibilité entre l’organisation et le rythme de nos vies contemporaines et le temps et l’énergie nécessaires au fonctionnement de ces écosystèmes. La plupart des personnes dans la vie « active » n’ont pas beaucoup de temps à consacrer à des projets collectifs. Mais il semblerait qu’un deuxième argument, moins évident, vienne se mêler à cette question : l’entre-soi militant et/ou culturel. En effet, s’intégrer dans ce type de milieu nécessite parfois un certain capital culturel pour se sentir à l’aise. De plus, ces lieux ont souvent des identités fortes qui ne permettent pas toujours de s’identifier. C’est en tout cas ce que soutient Jérome Guillet, auteur du Petit Manuel de travail dans l’espace public et membre du collectif Lézards Politiques qui expérimente des façons de faire émerger du dialogue dans l’espace public.

« Entrer dans un lieu, c’est se soumettre à ses usages, à son langage, aux règles de ceux qui l’habitent car celui-ci est toujours perçu, à tort ou à raison, comme réservé à une catégorie de population, à l’exclusion de toutes les autres qui ne s’y identifient pas. »⁷

Il semble donc que, pour ce qui est de la rencontre, de la création de lien social général et non liée à des affinités, des idéaux ou des pratiques particulières, des espaces neutres peuvent être un terreau plus fertile. L’espace public semble alors être un endroit propice à ce rapprochement.

Certains espaces comme la gare, les parcs, les trottoirs ou encore les arrêts de bus sont des lieux qui semblent peu connotés et neutres permettant une certaine perméabilité sociale. Ce sont des lieux accessibles à toustes (même s’il est plus confortable pour certains groupe sociaux (validisme, harcèlement de rue…)) sans nécessité d’adhésion ou de maîtrise de codes. Initier des moments collectifs dans ces environnements permet une hétérogénéité sociale qui me semble amorcer d’autres réflexions que celles qui découlent d’un groupe plus homogène. Je penses qu’il peut être intéressant pour enrichir des réflexions de fréquenter des individus qui ne pensent pas pareil. Le conflit, en tant que la rencontre de deux volontés vivantes, est une part également constructive des interactions tant qu’il y a reconnaissance de l’autre comme un sujet égal, tant qu’il y a respect⁸. Au delà des réflexions militantes, discuter, partager des moments avec des êtres diamétralement différents de nous peut permettre une cohésion, une proximité et être en soi, une pratique troublante dans notre société individualiste.

C’est ce que développe une des personnes interrogées par le collectif Lézard Politique lorsqu’on lui demande de choisir un des trois principes de la devise républicaine.

« Il y a 30 ans, je t’aurais répondu l’égalité, sans hésiter. C’était une valeur cardinale pour moi, une boussole, un moteur.(…) Et puis j’ai fini par changer de position assez nettement et je pourrais te dire aujourd’hui que ce qui compte pour moi avant tout, c’est la fraternité. On ne peut pas aider des gens si on ne passe pas du temps avec eux, si on ne les aime pas pour ce qu’ils sont et non pour ce qu’ils représentent, tu comprends ? Il faut passer du temps, du bon temps avec les gens, d’abord. »

Cela dit, il ne semble tout de même pas évident de lancer une conversation en pleine rue. C’est avant tout un lieu de passage oû les gens n’ont à priori pas de raisons d’être disponibles matériellement ou mentalement. Comme pour beaucoup d’interactions, il s’agit souvent de trouver un prétexte, une amorce à la rencontre. Il est également impératif que notre interlocuteurice ne se sente pas obligé, forcé à cette rencontre. Il s’agit donc d’être attentifve au niveau d’investissement que nécessite la rencontre. Enfin partager avec les autres n’est pas toujours évident donc il est souvent plus intéressant et percutant d’aborder un sujet par des expériences personnelles, du vécu, des émotions que des aspects théoriques.

2. 2.Se réapproprier des savoirs pratiques et créer

Chez Frantz Fanon, l’aliénation désigne la perte de soi que subit le colonisé dans le système colonial. Le colonisé intériorise l’image négative que le colon lui impose : il en vient à se voir à travers le regard du colonisateur, à mépriser sa propre culture et à vouloir imiter celle du maître. Cette aliénation est donc à la fois psychologique (le sentiment d’infériorité, la honte de soi) et culturelle (le rejet de ses racines). Pour F. Fanon, la décolonisation implique de briser cette aliénation par une reconquête de la dignité et de l’identité du peuple opprimé. On peut peut être appliquer ce principe d’aliénation à d’autres situations d’oppression que le colonialisme. On peut appliquer, par exemple, la notion d’aliénation fanonienne à l’oppression de classe en considérant comment les pauvres finissent par intérioriser une vision du monde bourgeoise. Par exemple, dans une société capitaliste, un·e ouvrier·e peut en venir à admirer le mode de vie des riches et à croire que sa propre valeur dépend de sa réussite matérielle, telle que la définit la classe bourgeoise. Iel intériorise donc l’idéologie dominante selon laquelle la pauvreté est un échec personnel, et non le résultat d’un système inégalitaire. Comme la·e colonisé·e chez Fanon, la·e travailleureuse aliéné·e se coupe de sa conscience de classe et de sa propre culture populaire. Iel ne se reconnaît plus comme membre d’un collectif opprimé, mais comme un individu isolé cherchant à “monter l’échelle sociale”. La libération de classe supposerait alors, sur le modèle fanonien, une prise de conscience (ou “décolonisation mentale”) : comprendre que la domination n’est pas naturelle, mais construite, et qu’il faut la renverser collectivement. Une des clés de l’émancipation pourrait donc être de se réapproprier et de revaloriser des savoirs, des histoires et des pratiques des opprimé.e.s qu’on a dénigré ou qui ont été consciemment ou non oubliés.

Apprendre à réparer, rapiécer, rafistoler un objet endommagé, faire des repas avec les restes… tant de pratiques qui sont remises en lumière aujourd’hui pour des raisons écologiques mais qui font en fait partie de notre culture.

Pour faciliter ce travail de réemploi, les concepteurices et designeureuses ont aussi leur rôle à jouer : aujourd’hui la plupart des objets sur le marché sont régis par le principe d’obsolescence programmée et de non-réparabilité pour mettre des bâtons dans les roues aux audacieuxses qui tenterait de réparer. Par exemple, beaucoup de smartphones modernes ont une batterie soudée et inaccessible sans outils spécialisés ce qui endommage l’appareil quand on tente de la retirer. Résultat : quand la batterie ne fonctionne plus, le téléphone devient inutilisable alors qu’il pourrait durer encore des années. Or il est possible de produire autrement : on peut créer des objets modulaires où chaque pièce est facilement remplaçable (le Fairphone par exemple est un smartphone modulaire dont on peut changer l’écran, la batterie, l’appareil photo avec un simple tournevis), utiliser des pièces trouvables facilement (les vélos traditionnels ont des pièces standardisées), proposer une garantie longue, ou encore développer l’opensource pour les produits numériques. Le low-tech, qui utilise majoritairement des techniques simples, est également souvent réparable facilement (des outils à main au lieu d’outils électriques à moteur non réparables)

1. 2.a.Ateliers et DIY

« Lorsque nous réparons, nous établissons une relation plus complexe avec l’objet ; c’est une entreprise qui dépasse l’utilisation de l’artefact. Elle suspend, en un sens, la dépendance que nous avons à l’égard de la sphère matérielle, en la subordonnant. En d’autres termes, lorsque l’ampleur de la réparation inclut la réaffectation de l’objet pour un autre usage, elle génère un nouveau type d’autorité : celle de la·e réparateurice qui devient le dépositaire des secrets techniques du produit. »⁹

Je trouve, dans cette citation, un certain écho avec le domaine de l’artisanat. En effet, Huges Jacquet avance que le faire permet à l’artisan·e une compréhension renouvelée de ce qui la·e lie au monde. À travers cette idée, il pense que la figure de l’homo faber (la faculté de l’humain à fabriquer des outils) pourrait être vue comme une « réponse individuelle à la passivité de nos sociétés tertiaires »¹⁰.

Dans les années 1990, pour faire face à la privation imposée par l’embargo américain, les cubain·es pratiquent le réemploi perpétuel : bouées pour les enfants à base de bouteilles de soda, vélo équipé de moteur de trotinette…¹¹ Durant cette période de trois décennies appelée « période spéciale en temps de paix », le pays n’est plus approvisionné. Les conditions sont réunies pour une normalisation des solutions de réparation générant un vaste système d’échange de pièces de rechange et de pratiques de réparation. On choisit même, à force de devoir bidouiller les objets, de les laisser ouverts, désassemblés. Il est évident que la situation de Cuba à cette époque n’a rien de souhaitable, mais il est intéressant de remarquer l’ingéniosité, les techniques et l’organisation de la population pour faire face à cette crise. Il est aussi intéressant de voir comment un réseau de pièces de rechange fabriquées ou récupérées ainsi que de partage de connaissances s’est monté pour faire face aux pénuries. L’exemple figure 11 nous permet bien de voir le processus de la·e réparateurice : iel n’a pas pour but de créer des associations signifiantes, iel s’intéresse seulement à l’analogie formelle des dimensions et des structures, à leurs qualités physiques. C’est ce qu’Ernesto Ozora appelle une « désobéissance technologique »¹² dans la relation aux objets : un certain irrespect pour l’identité du produit fini, qui devient un répertoire de formes et de qualités à remanier et réinventer. Cette démarche et ce regard sur notre mode de consommation permet de s’émanciper du rôle de consommateurice passif·ve et de trouver une posture active, de prendre un pas de côté.

Cette démarche prend une réelle puissance subversive lorsqu’elle est collective, c’est ce que développent les repair cafés ou les ateliers collectifs entre pairs (on peut penser à l’atelier Fluo, un atelier d’impression associatif ou encore Le P’tit Vélo Dans La Tête pour la réparation de vélo à Grenoble mais il en existe pour d’innombrables thématiques). Ce sont des lieux, des associations ou des collectifs qui ne se définissent pas toujours, qui ne fixent pas toujours une ligne de conduite ou un mode de fonctionnement, mais qui se fondent autour de valeurs communes. La diffusion du savoir, de manière horizontale en prenant garde à ne pas perpétuer des rapports de subordination et des discriminations. Ces ateliers sont à but non lucratifs : l’argent récolté (quand il y en a) peut servir à entretenir le lieu, acheter du matériel ou encore améliorer l’accessibilité, soutenir une lutte ou un autre collectif en difficulté…

Cette culture DIY a sut s’immiscer dans la pratique du graphisme, notamment par le développement du Fanzinat, création amatrice et bricolée de micro-éditions.

1. 2.a.1.auto-édition, micro-édition

Le fanzine est une forme éditoriale qui a permis de démocratiser l’auto-édition et la micro-édition. Né au début du XXe siècle, il est d’abord lié aux communautés de science-fiction aux États-Unis puis devient un outil d’expression alternative : il permet de publier librement des opinions, sans censure ni contraintes éditoriales. Dans les années 1970, le fanzine connaît un essor majeur avec le mouvement punk. Les moyens de reproductions artisanaux comme la photocopie, la risographie ou la sérigraphie facilitent son développement. L’utilisation de moyens simples amène une esthétique très reconnaissable : collage, typographies découpées, noir et blanc. Ce médium devient synonyme de contre-culture et d’autonomie face aux médias traditionnels. Les années 1980 et 1990 voient une diversification de ces formes d’édition : des fanzines féministes, queer, anarchistes, écologistes ou artistiques apparaissent dans de nombreux pays. Ils deviennent des espaces d’expression pour des voix marginalisées ou invisibilisées.

Cette pratique, ainsi que l’auto-édition dans son ensemble, amène à une réflexion plus large de la création graphique : en plus de réfléchir à la conception et à la fabrication, une attention doit être portée à la diffusion de l’objet fini. En effet, bien que la micro-édition ait sut créer un réseau puissant de diffusion alternative, de nombreux enjeux restent encore à appréhender. L’accessibilité visuelle et financière est souvent un premier point à questionner (faire acheter son livre en bibliothèque, les rendre disponibles en ligne, en boite a livre, lieux associatifs, système de magazine suspendus…). Les différents modes de distribution sont également à étudier : on peut par exemple pratiquer l’autodistribution qui consiste à rechercher ses points de vente sois-même en présentant son ouvrage en librairie ou en infokioske, participer à des foires ou des salons. Le processus d’autoédition est une démarche complète qui nécessite de trouver la méthode adaptée dans un contexte et avec des ressources singulières.¹³

2. 2.a.2.La culture du libre

La chaîne éditoriale est l’ensemble des activités, processus et outils permettant de publier ou d’éditer un livre ou une revue (écriture, édition, mise en forme et diffusion). C’est le rôle d’une maison d’édition ou parfois, dans le cas de l’auto-édition par exemple, c’est l’auteurice elle·lui-même qui gère toutes ces étapes.

Les logiciels, outils de travail de nombreux.ses acteurices de cette chaîne, portent des valeurs culturelles, sociales et politiques qui structurent les façons de travailler de par leurs contraintes : apprentissage, connexion internet, abonnement à un service, évolutions du logiciel, interconnexion avec d’autres logiciels, interopérabilité, pérennité des fonctionnalités…

Heureusement, des initiatives se développent pour améliorer la modularité et l’interopérabilité des moyens de production notamment en s’inspirant des technologies du Web. En effet le web, à la base un écosystème de documents et de publications, semble intéressant à transposer au système d’édition. Actuellement, la chaîne éditoriale est principalement basée sur des logiciels propriétaires (microsoft, adobe…) Or, les logiciels propriétaires posent de nombreux problèmes liés à l’interopérabilité des données et à leur pérennité, voire même quant à la pérennité des logiciels eux-mêmes. Ces problèmes sont non seulement techniques mais aussi politiques. Les utilisateurices doivent se plier aux règles d’utilisation et aux évolutions de ces logiciels détenus par des multinationales. Les systèmes d’abonnements et de cloud posent non seulement la question de la prolétarisation de leurs utilisateurices (qui louent leurs outils de travail), mais aussi celle de la sécurité et de la pérennité des données. Il est donc important pour les designereuses graphiques d’être attentif·ves à leurs outils car iels sont dépendant·es de ceux-ci. Les fichiers produits par ces logiciels sont eux aussi généralement modifiables et/ou lisibles que dans le logiciel même où ils ont été créés ce qui ne permet pas d’interopérabilité et complique la fluidité de la chaîne éditoriale. Ces quelques exemples montrent qu’aborder la question des outils libres et des formats ouverts dans les chaînes de publication est essentiel.

Depuis plus de 40 ans, des communautés d’informaticien·nes et d’utilisateurices proposent des logiciels libres et open source permettant de s’émanciper de ces logiques propriétaires. Cette culture du libre est basée sur quatre libertés fondamentales : l’utilisation, la copie, l’étude et la modification des logiciels ainsi que la redistribution des versions modifiées. La distribution du code source d’un logiciel et la possibilité de modifier ce code sont donc les caractéristiques fondamentales. La coopération entre ses utilisateurices est encouragée et sa maintenance est assurée par une grande communauté. Le collectif Open Source Publishing (OSP) par exemple, développe la culture du libre dans le milieu du design graphique. Ce collectif cherche à

« constituer un milieu écologique de pratiques qui rompent avec l’idée de la création ex nihilo et solitaire afin de favoriser l’échange et la réappropriation des œuvres »¹⁴

Les logiciels les plus connus de création graphique sont GIMP (pour la retouche photo et la création d’images), Krita (Dessin, illustration, peinture numérique), Inkscape (Illustrations vectorielles), Scribus (Mise en page ), Blender (3D (modélisation, animation, rendu, VFX)) et Darktable (Développement photo). Ces logiciels sont répertoriés avec bien d’autres sur Framalibre, l’annuaire du libre.

Cette culture du libre est donc un grand pas vers une chaîne plus modulaire mais la programmation reste tout de même un vocabulaire peu accessible et on en vient souvent à utiliser ces alternatives comme les logiciels propriétaires. Ils restent tout de même une alternative à l’hégémonie de ces multinationales.

2. 2.b.Capacité du capitalisme à réintégrer ses oppositions en sa faveur

Depuis quelques années, on voit l’émergence de nombreux lieux qui reprennent le champs lexical des lieux autogérés : autonomie, Do It Yourself, fablab, tiers lieux, espaces de coworking… En effet, le capitalisme a sut s’approprier ces buzzwords pour en faire de purs produits de la start-up nation. La récupération politique et économique de ces mots crée la confusion mais il ne suffit pas de partager un espace ou des outils pour changer le monde. En effet tout ces termes anglais sont souvent juste le fruit de la mutation en cours du capitalisme, indispensable à sa survie, vers le « Green » et le « collaboratif ». En effet, c’est ce que développe Guy Debord avec l’idée que, sous le capitalisme moderne, tout devient spectacle : le contre-pouvoir, la critique, les révoltes elles-mêmes sont récupérées, transformées en marchandise, en image à consommer, diluées dans une logique de spectacle. Par exemple, la contestation ou l’opposition devient un thème esthétisé, intégré dans la logique de marché, perdant sa force subversive réelle.¹⁵

« Pour masquer la violence des rapports sociaux qu’elle véhicule, la start-up nation a besoin de s’enrober d’un vernis cool, d’un vocabulaire, d’une culture qu’elle emprunte à droite et à gauche. Or nous ne sommes pas disposés à servir de réservoir d’éléments de langage pour cela. »¹⁶

Les ateliers collectifs ont aussi une position critique pragmatique de l’utilisation de la technologie : l’idée est de faire avec des moyens simples, peu couteux, facilement appropriables, compréhensibles, autant que possible libres, réparables et faciles d’accès. La récupération est reine dans tout les domaines loin de la techno-béatitude de certains fablabs.

« La question est « comment puis-je faire ceci ? », plutôt que « que puis-je faire avec cette nouvelle technologie ? (…) Apprendre à réparer son vélo ou son ordinateur, à bricoler avec les moyens du bord, nous trouvons cela utile. Imprimer une figurine ou un drone avec une imprimante 3D ou faire des étagères en bois avec une découpeuse laser, non. »

3. 2.c.critique de l’expertise

La notion d’expertise induit de donner un certain monopole d’action à une personne ou un groupe légitimé par ses compétences et son savoir sur un sujet. Bien sur, il est important de prendre en compte ces différences de savoir, on ne va pas demander à un·e charpentier·e de faire une opération à cœur ouvert, mais il me semble intéressant de voir ce que cet accroissement des spécialisations a comme effets sur nos schémas sociaux. Après la Révolution industrielle, les tâches de production sont devenues beaucoup plus complexes et divisées. Pour gagner en efficacité, le travail s’est fragmenté : chacun·e se concentrait sur une étape précise plutôt que sur l’ensemble de la fabrication. Cette division du travail a conduit les individus à développer des compétences spécifiques (techniques, scientifiques, administratives) et a fait émerger de nouveaux métiers spécialisés.

De plus, avec le développement du capitalisme, il a fallut dégager plus de temps pour travailler ce qui a amener à payer pour des biens ou des services qu’on gérait soi-même avant cela. Par exemple, on va acheter des plats déjà préparés pour ne pas avoir à cuisiner par manque de temps. Tout cela a amené à moins diversifier ces compétences et à recourir à des services marchands pour répondre à nos besoins. Peut-être que cette configuration a permis plus d’efficacité dans le monde du travail, mais il semble que ce mode de fonctionnement nous ait, dans un même temps, rendu d’autant plus dépendant·es du système de consommation.

Ce mode de pensée nous amène également un sentiment de manque de légitimité dès qu’on sort de son domaine de prédilection et nous empêche peut être parfois de faire des ponts entre différents domaines et de décloisonner nos modes de réflexion, d’analyse et de création.

Il me semble donc intéressant, dans cette logique, de remettre en cause l’hégémonie du métier de graphiste. Le métier de graphiste s’est historiquement construit autour d’une figure d’auteurice expert·e, détenteurice d’un savoir technique et esthétique souvent considéré comme « supérieur ». Cette posture tend à isoler la·e graphiste dans un rôle de prestataire spécialisé·e, chargé·e de « mettre en forme » les idées des autres. Dans une perspective de graphisme comme outil collectif, ce modèle montre vite ses limites : il crée une séparation nette entre celles et ceux qui conçoivent visuellement et celles et ceux qui utilisent, partagent ou vivent les contenus. La·e graphiste devient parfois un “goulot d’étranglement”, seul responsable de la production visuelle, ce qui freine la participation et réduit le design à un service plutôt qu’à un processus partagé. Cela peut entraîner une forme de confiscation symbolique : si la·e graphiste est la·e seul·e à « savoir faire », les publics deviennent dépendants et ne développent pas leurs propres pratiques visuelles, alors que la communication est un langage commun. Dans une logique collective, le défi est donc de passer d’un métier centré sur l’expertise individuelle à une pratique facilitatrice : créer des outils modulables, transmettre des compétences, inviter les groupes à participer aux choix visuels, rendre le design appropriable. La·e graphiste devient alors moins un·e auteurice isolé·e qu’un·e médiateurice, un·e pédagogue ou un·e coordinateurice de processus. Cette évolution implique de repenser la légitimité professionnelle : moins dans la virtuosité formelle, davantage dans la capacité à ouvrir des espaces de création partagée. Ainsi, la critique principale du graphisme « traditionnel » est son organisation hiérarchique et centralisée. Faire du graphisme un outil collectif suppose au contraire de redistribuer le pouvoir de créer, et d’accepter que la qualité visuelle résulte d’une intelligence commune plutôt que d’un geste unique.

3. 3.Le graphisme comme outil d’émancipation

Le graphisme prend différentes places dans les luttes émancipatrices. Son utilisation peut avoir un objectif d’archivage en prenant la forme de témoignage. On peut penser par exemple au travail à quatre mains de Cyril Pedrosa et Loïc Sécheresse pour le livre Carnet de manifs, portrait d’une france en marche (voir Annexes), dans lequel les deux dessinateurs posent sur le papier les mouvements sociaux en cour en 2021 et notamment celui des gilets jaunes. La force de cet ouvrage réside dans la posture des deux compères : loin d’une vision supérieur, ils vont se mêler à la foule, discuter avec les gens, sans a priori ni avis déjà formulé, afin de rendre compte avec sensibilité, justesse et nuances de ces mouvements et de la diversité de ses participant·es. C’est également ce que j’ai souhaité expérimenter en menant un travail de dessin d’observation lors des manifestations autour du mouvement du 10 Septembre. Comprendre par la main, par le geste et la présence répétée.

Le graphisme peut également se développer autour d’outils mis en commun pour fluidifier et simplifier la communication des collectifs. On peut notamment penser à Sébastien Marchal qui, lors du mouvement Nuits Debout, décida de mettre en commun une de ses typographies, La Commune, pour qu’elle puisse être utilisée par le mouvement et ainsi faire signe et unifier le groupe autour d’un style graphique (voir annexe). C’est dans cette démarche que j’ai développé des éléments graphiques ayant pour objectif de flouter les visages lors des manifestations et des mouvements sociaux. La·e graphiste peut avoir un rôle à jouer pour amener de la créativité dans ce type de pratique qui sont, à la base, purement fonctionnelles.

Cet enjeu de communication alternative peut également servir à la diffusion de pratiques ou d’informations permettant l’émancipation populaire. Il existe en effet de nombreux zines et publications sous la forme de tutoriels ou de guides pratiques pour des actions militantes (comment s’organiser pour une manifestation par exemple) mais également pour développer des compétences émancipatrices (Comment réparer son vélo sois-même ou comment glaner au marché (voir annexe)). Il s’agit alors de développer un graphisme lowtech, qui a une grande capacité de communication par des moyens simples et peu coûteux (souvent hérités de la culture du fanzinat) afin de proposer ces manuels au prix le plus bas.

Le graphisme peut également avoir son rôle à jouer dans l’organisation des collectifs : signalétique, tableau des tâches, plans… tous ces supports peuvent également prendre en force et en efficacité par un travail graphique. J’ai eu l’occasion d’explorer cette dimension lors de mon travail d’analyse du quartier autogéré des Lentillères. Lors de cette approche de découverte, j’ai développé plusieurs cartes de ce lieu abordées sous différents prismes : cartographie sensible, géographique ou selon les différentes pratiques et activités. Cela m’a permis de voir les enjeux d’un graphisme modulaire, et évolutif dans ces systèmes en modification permanente.

Toutes ces formes me semblent utiles et intéressantes à développer mais j’ai toute fois décidé d’axer mon propos sur l’utilisation du graphisme comme pratique collective qui permet de donner une place et une audience au débat public et simplement à la parole de non expert·es. En effet, dans la sphère médiatique actuelle, il est clair qu’il existe un monopole de la parole.¹⁷ Le graphisme peut avoir un rôle important dans le déclenchement et la diffusion de voix alternatives tant dans le fond (thèmes abordés et points de vue) que sur la forme (création graphique plus égalitaire avec par exemple l’utilisation de l’écriture inclusive) ou encore sur les modes de diffusion.

1. 3.a.Décentrer la pratique

« La question n’est plus tant de savoir comment approcher ce qui nous lie intimement au Réel que de savoir comment développer une activité projective et mentale susceptible de nous redonner une mobilité au sein du Réel. […] L’image n’est pas un objet qui se travaille de manière directe, elle est appréhendée comme élément d’un système d’action. À partir de là, la capacité à changer les représentations que l’on se fait des choses ne vient plus en plongeant au cœur de la perception que nous en avons pour produire de nouvelles apparences, mais en les inscrivant dans d’autres modes de fonctionnement que ceux auxquels elles sont d’habitude associées. »¹⁸

La pratique du graphisme porte en elle son héritage publicitaire et marketing. Il s’agit souvent d’une pratique individuelle, qui cherche la séduction visuelle, dans un objectif de se faire connaître, de faire de l’argent car c’est un métier et qu’il semble difficile de faire autrement. Mais prenons le temps d’imaginer un instant cette pratique dans d’autres contextes, avec d’autres objectifs et méthodes de travail. Qu’apporterait cette pratique si elle devenait collective ? ou anonyme ? si c’était un processus de création continu modifiable par tout le monde ? Si elle était pratiquée dans l’espace publique ? Quelle force et quel rôle cette pratique pourrait avoir si on développait, avec créativité, d’autres moyens de faire de l’image et de communiquer. Ces possibilités créatives ont put être explorées par de nombreuxses créateurices et il semble intéressant de les analyser.

La création dans l’espace public, notamment, porte des enjeux intéressants de débat public et de place donnée à des profils trop peu entendus dans la société. Par exemple, les femmes ont toujours été invisibilisées dans ces espaces, et la majorité des personnes intervenant dans ce cadre et y laissant une trace, éphémère ou durable, sont des hommes.¹⁹ Or évidemment, visibiliser et donner la parole à ces groupes minorisés permet de décentrer la perception, de se rendre compte de l’oppression ambiante et de chercher des moyens d’action.

Pour travailler à partir de la participation des individus il faut, tout d’abord, bien se placer (trouver un lieu ou on est vu, avec du passage, mais qui n’entrave pas la capacité des gens à se déplacer) (un lieu d’attente comme la gare semble assez idéal), donner envie et intriguer pour que les gens se rapprochent et enfin et surtout créer un climat et un processus de création qui fluidifie la prise d’initiatives et désinhibe les participant·es à la création. En effet de nombreuses personnes ne se sentent pas légitimes à créer ou sont prises de timidité par le fait d’être entourées et de se sentir observées. La difficulté à créer un atelier réside alors dans cette capacité à mettre à l’aise les gens, les débloquer sans trop les guider pour qu’iels gardent un pouvoir de décision et de création.

Tout d’abord il semblerait qu’aborder une question politique est plus facile par le biais de l’expérience, de la poésie ou de l’humour. Les gens se sentent plus aptes à partager et à recevoir un témoignage incarné et vécu qu’une théorie plus abstraite. Il est donc important de se questionner sur le ton donné à une intervention. Cela permet également de développer des avis parfois plus complexes sur une question et de se mettre à la place des autres même si les avis divergent.

D’un point de vue plus concret, il existent déjà de nombreux procédés dont on peut s’inspirer pour mettre en place un atelier. Le principe de pioche peut être un moyen simple de mise en action des participant.es. C’est ce qu’ont mis en place les créatrices de La Fabrique à Affiches pour la création de slogans poétiques (voir annexe) mais également l’atelier Bingo cette fois pour le choix d’éléments graphiques. On peut également délier les créativités en proposant un système de texte à trou ou encore en proposant de lier du texte aux images comme le fait l’artiste Ji Lee avec beaucoup d’humour lors de son projet The Bubble project. Le principe de « puzzle », de production modulaire peut également permettre de développer une créativité et un message en partant de modules (papiers découpés, tampons…) et en les assemblant. Cette notion d’assemblage peut également amener à des principes d’associations d’idées : en associant deux images ensembles ou en associant du texte à une image afin de produire un sens nouveau, décalé. Formes Vives à sut développer ce principe avec ses cartes pédagogiques, utilisées pour animer des ateliers-débats. Sur celles-ci se font face des expressions tirées des discours médiatiques et des images clichées. Ces cartes jouent sur le sens, sur le lien entre le mot et le thème, sur le lien entre les différentes cartes. Le geste, dans les pratiques dessinées, peut également être un élément bloquant. La peur de présenter un geste incertain peut être détourné par l’utilisation d’outils qui guident celui-ci : normographes, règles, compas… Il est également possible de choisir d’exclure complètement le dessin comme mode de création graphique qui peut être très connoté à une notion de compétence. Opter pour une démarche expérimentale peut également être un moyen de lisser les différences de compétences dans la pratique. En effet le résultat ne dépend pas des capacités de la·e participant·e mais bien de l’aléatoire. Il n’y a donc pas de raisons d’être timide.

Dans cette vision d’un design collaboratif dans l’espace public, on peut voir de nombreuses initiatives se mettre en place. On peut par exemple penser au dispositif Agrafmobile de Malte Martin qui s’inscrit dans une démarche de design graphique en mouvement, conçue pour aller au-devant des habitant.es. L’artiste crée un support mobile qui traverse la ville et provoque la rencontre plutôt que de l’attendre. Le dispositif, à la fois signal visuel et espace d’échange, agit comme un catalyseur : il attire le regard par sa force graphique, puis ouvre un espace de parole. Son esthétique, souvent typographique, vive, fragmentée, fonctionne comme un langage commun : elle interpelle sans imposer, permettant aux passants de s’approprier le message ou d’y projeter leurs propres questions. Ce glissement du graphisme vers la participation fait d’Agrafmobile un outil de médiation citoyenne, qui invite chacun·e à prendre part à un débat collectif.

« Si l’on mettait la ville sous perfusion permanente d’Agrafmobile… on reviendrait de chez le boucher en lisant les citations de Jacques Rebotier, André Breton ou autres écrivain.es inspirés par nos quartiers, imprimées sur les papiers d’emballage. On offrirait à nos amis des fleurs enveloppées dans des messages d’anonymes à caractère poétique. (…) Inutile de nous soupçonner de délire caractérisé. Des quartiers de Paris ou Pantin, Chaumont ou Chalon, ont été le théâtre visuel de scènes similaires, quand Malte Martin, obstiné « scéno-graphiste », a pu s’en emparer. Animé par l’idée d’arracher l’espace public à sa perte d’imagination, il recueille nos pensées et celles des écriveurs consacrés, comme autant de contre-offensives à l’invasion du signe publicitaire ou réglementaire. Histoire de rendre à la rue, biotope naturel de son art, la vocation d’Agora qu’elle n’aurait jamais dû quitter. »²⁰

2. 3.b.Moyens et signes

Je penses qu’une attention portée aux manières de faire du graphisme est importante car, trop souvent considérées comme des « recettes », réfléchir ces pratiques pourrait permettre de créer un pont entre considérations éthiques et techniques. La relation d’échange entre ces deux pôles me semble essentielle pour produire. Qu’on parle de graphisme militant ou de graphisme d’utilité public, ces deux domaines ont en commun certains signes graphiques bien que le contexte (matériel et l’objectif) qui diffère amène à certaines divergences.

On peut tout d’abord évoquer une volonté d’un graphisme sensible et humain. Les imperfections, le fait main, le geste et la picturalité a, depuis son émergence au XIXe siècle et l’essor des affiches politiques et syndicales, été le signe de la création militante. Cette pratique joue un rôle essentiel dans la visibilité des mouvements : elle fédère, transmet des émotions, renforce l’identité d’un combat et occupe l’espace public de manière créative. Simple, directe et percutante : slogans courts, couleurs contrastées, typographies fortes et images symboliques faciles à reproduire (sérigraphie, pochoir, collage). Cette clarté permet une diffusion rapide et une appropriation collective. Cette identité visuelle vient avant tout d’un contexte matériel restreint dans les milieux militants et culturels. En 1968, par exemple, en période de luttes et de bouleversements sociaux, les étudiant·es des Beaux arts et des Arts déco de Paris créent Les Ateliers Populaires, ou iels créent et produisent chaque jours des milliers d’affiches. Nombreuses de ces affiches sont des productions collectives, ce qui casse l’image du graphiste star. Les moyens utilisés pour produire ces affiches sont assez rudimentaires : de la sérigraphie artisanale, monochrome, qui permet une reproduction rapide et en grand nombre. Les signes et codes graphiques sont également simples : des typographies à la main en capitale très stables et lisibles, et des visuels simplifiés. Avec cette démarche, Les Ateliers Populaires posent les jalons de la création graphique militante et font émergé Pierre Bernard, Gérard Paris-Clavel et François Miehe, fondateurs de Grapus, un collectif de graphistes oeuvrant à contre courant de la logique publicitaire, pourtant omniprésente dans les années 1970. Associatif, culturel, social… Grapus défend les petites voix. Grapus crée avec ce désir artistique « d’acte gratuit » et impulsif, qui s’oppose au graphisme publicitaire. L’art contre le graphisme. L’impulsion contre les règles. Les causes sociales contre les causes lucratives. Les textes sont presque toujours écrits à la main, les dessins tremblants ressemblent à des dessins d’enfants, offrant un ton global qui dénote et jure presque avec la photographie utilisée alors en publicité, et avec le mouvement suisse. Les artistes jouent avec des textures, des mots, des couleurs.

En 1968, naît également l’institut de l’environnement et, si ce type de lieu de création collective a déjà été expérimenté dès les années 1950 par les Américains de Push Pin Studios, ou dans les années 1960 par les peintres espagnols antifranquistes de Equipo Crónica, l’Institut de l’Environnement propose alors une nouvelle manière de faire coïncider engagement politique et création graphique. C’était une école expérimentale dédiée au design issue d’une réforme post-1968 qui visait à renouveler profondément l’enseignement artistique en le reliant aux enjeux sociaux, urbains et environnementaux.

Aujourd’hui le graphisme d’utilité publique garde, globalement, ces signes distinctifs. Cela s’explique principalement par le fait que le contexte (budget restreint) ainsi que les objectifs (volonté d’un graphisme humain et collaboratif) restent inchangés. Certains signes évoluent en même temps que les évolutions sociales (développement de l’écriture inclusive par exemple) ainsi que les évolutions technologiques (démocratisation des logiciels). La diffusion des supports graphiques a tout de même grandement évolué avec le développement d’internet. Beaucoup de supports sont mis à disposition en format PDF comme le fait, par exemple, Forme des Luttes, une plateforme collaborative sur laquelle les amateurices de graphisme peuvent partager leurs créations afin quelles soient utilisées pour les luttes.

4. 4.conclusion

J’ai commencé l’écriture de cette note en analysant les moyens de faire groupe de façon égalitaire, en marge. Ces recherches m’ont également permis d’analyser les moyens déployés dans ces pratiques anticapitalistes avec des réflexions sur les lowtechs et pratiques DIY. J’ai put visiter et fréquenter des lieux autogérés aux pratiques diverses ce qui m’a permis d’affirmer l’existence d’un fonctionnement en réseau et non de lieux hermétiques au contexte global. Puis petit à petit, en analysant les méthodes d’action et les positionnements, notamment dans la pratique du graphisme, j’ai décloisonné cette angle pour tenter de voir plus large. J’ai voulu explorer les différentes nuances de radicalité jusqu’à la pratique du graphisme collaboratif au sens large. Se crée donc au fur et à mesure de ma réflexion, un prisme de pratiques émancipatrices se développant au sein d’un collectif jusqu’à l’instigation de ces méthodes dans le quotidien et l’espace public.

Maintenant que cette pensée s’est formée, je peux imaginer les différentes formes de collectif qui pourront guider la mise en place du futur projet. Je me dirige vers un travail de création de lien et de diffusion de parole dans l’espace public. En effet, cela me semble idéal pour vivre ce que j’ai pu étudier ces derniers mois par une posture expérimentale et ouverte. La mise en place d’ateliers et de moments de vie et d’échange dans l’espace public me paraît être la démarche la plus juste et généreuse selon mon sujet car bien que j’ai put découvrir théoriquement comment faire émerger du lien et comment visibiliser des discours, il me tarde de découvrir ce sujet de manière plus incarnée. Ces modes d’action à la marge ont de spécifiques qu’ils sont toujours uniques car ils cherchent la façon de s’adapter au mieux au contexte dans lequel ils se trouvent, avec les moyens disponibles. Il n’y a pas vraiment de protocole défini. Effectivement, on peut trouver des témoignages, des conseils, mais j’ai le sentiment que c’est par l’action, l’échange et le collectif qu’on peut réellement découvrir ces pratiques. Bien qu’il semble que la création des ateliers à venir ne soient pas toujours penser en collectif pour le moment avec les cartes que j’ai en main, je souhaite rester ouverte à toute possibilité de collaboration. Mon rôle sera probablement de l’ordre de la facilitation, de l’animation et de la médiation puis par la suite de mise en valeur des productions. Mon rôle sera de créer un climat de confiance pour permettre aux individus de participer à un dialogue collectif par l’exploration d’outils graphiques et de découvrir des pratiques. Mon objectif sera de donner du pouvoir d’action ou tout du moins de projection collective.

Pour la création de ces moments de vie, il me semble logique de développer des pratiques lowtechs, peu coûteuses et DIY pour pouvoir proposer des activités gratuites, éviter que des enjeux économiques prennent de la place dans ce projet mais également pour montrer un exemple accessible de ces pratiques. Mon rôle dans un second temps sera probablement de trouver des moyens de mettre en valeur ces productions et d’explorer les modes de diffusion de celles-ci. J’aimerais, pour les supports imprimés, privilégier l’impression dans des ateliers collectifs.

Remerciements

Je tiens à remercier tout les membres de ma classe avec qui j’ai partagé cette période d’écriture. Je remercie également mes professeur.es pour leur accompagnement ainsi que Laura pour sa gentillesse et sa disponibilité pour répondre à mes question. Je tiens également à remercier tout les collectifs qui font de Grenoble un lieu unique et humain.

Bibliographie

Les solitudes en France, 2016, CREDOC

Discours de la servitude volontaire, 1576, Etienne de la Boétie

Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785, Immanuel Kant

La Société du spectacle, Guy Debord, 1967

Zone A Défendre, Tritons crété-e-s contre béton armé, https://zad.nadir.org

Nunatak 10, Decembre 2024

Autonomies.org, https://autonomies.org

La Commune, Peter Watkins, 2007

Ni Dieu Ni Maître, Daniel Guerrin, 1970

Internationalist Commune of Rojava, https://internationalistcommune.com

Les Chef.Fes Comment S’en Debarrasser ?, Collectif Sans Titre

Artifices anti-hiérarchiques à l’usage des groupes, David Vercauteren et Elena Jordan, 2008

Rêver l’obscur : Femmes, magie et politique, Starhawk, 2016

Petit manuel de travail dans l’espace public, Jerome Guillet, 2019

Nous ne sommes pas des fablabs !, L’Atelier de Bidouille Informatique Libre de Grenoble (ABIL), L’Atelier Fluo, L’Alternateur, La Mathériauthèque de Fontaine, uN p’Tit véLo dAnS La Tête, 2021, https://ricochets.cc/Nous-ne-sommes-pas-des-fablabs.html

Le conflit n’est pas une agression, Sarah Shulman 2021

La bible des anars, Anthologie des grands textes de l’anarchisme, édition de Christophe Verselle, 2024

Manifeste du Parti communiste, Friedrich Engels, Karl Marx, parution de 2025

La morale anarchiste, Pierre Kropotkine, parution de 2024

Subvertir la panne, Ernesto Oroza

Hugues Jacquet, L’intelligence de la main, L’artisanat d’excellence à l’ère de sa reproductibilité technique, 2012

Martin Le Chevalier, Répertoire des subversions. art, activisme, méthodes, 2024

RIKIMBILI. Une étude sur la désobéissance technologique et quelques formes de réinvention, Ernesto Oroza, 2009

Abécédaire d’auto-édition féministe, Apolline Labrosse, Clémentine Labrosse, 2024

(Re)Penser les chaînes éditoriales : soutenabilité et émancipation, Julie Blanc et Antoine Fauchié, https://ecologies-du-numerique.fr/2021/08/24/repenser-les-chaines-editoriales-soutenabilite-et-emancipation/

De la division du travail social, Emile Durkheim, 1893

Le pouvoir d’influence délirant des dix milliardaires qui possèdent la presse française, Agnès Rousseau, 2024, https://basta.media/le-pouvoir-d-influence-delirant-des-dix-milliardaires-qui-possedent-la-presse ?utm_source=chatgpt.com

Milieux et créativités, « Nourrir une recherche en art aujourd’hui : apprentissage et désapprentissage des savoirs ? « dirigé par Jehanne Dautrey, Ensad Nancy & les Presses du réel, Nancy & Dijon, 2014

Victoire Tuaillon, Les Couilles sur la Table, épisode 25 « villes viriles »

Agrafmobile, Malte Martin, https://agrafmobile.net

Sismo-graphiste, pratique du graphisme en action dans l’espace public, Léa Chemarin, DNSEP 2021/2022

Underground Business, Cahier d’enquêtes sur les cultures en marges, Gaëlle Loth, Jeanne Gangloff, Éléonore Jasseny, Sophie Lecluse

Les mains sales, les arts imprimés à l’ouvrage, Édition Le Marché Noir, 2022

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1. 1 Plus de 5 millions de Français.es sont en situation objective d’isolement 1. 26 % des Français se sentent exclus, abandonnés ou inutiles.

2. 2 Nunatak.10 Decembre 2024 

3. 3 Collectif Sans Titre. lesChefFesCommentSenDebarrasser ? 

4. 4 Vercauteren et Jordan. « Artifices anti-hiérarchiques à l’usage des groupes ».

5. 5 starhawk, Rêver l’obscur, femmes, magie et politique.

6. 6 L’Atelier de Bidouille Informatique Libre de Grenoble (ABIL), L’Atelier Fluo, L’Alternateur, La Mathériauthèque de Fontaine, uN p’Tit véLo dAnS La Tête, Nous ne sommes pas des fablabs !

7. 7 Petit Manuel de travail dans l’espace public Jerome Guillet

8. 8 Le conflit n’est pas une agression, Sarah Shulman 2021

9. 9 Oroza, « Subvertir la panne ».

10. 10 Hugues Jacquet, L’intelligence de la main - L’artisanat d’excellence à l’ère de sa reproductibilité technique, 2012

11. 11 Martin Le Chevalier, Répertoire des subversions. art, activisme, méthodes.

12. 12 Ozora, « RIKIMBILI. Une étude sur la désobéissance technologique et quelques formes de réinvention ».

13. 13 Abécédaire d’auto-édition féministe, Apolline Labrosse, Clémentine Labrosse, 2024

14. 14 (Re)Penser les chaînes éditoriales : soutenabilité et émancipation, Julie BLANC et Antoine FAUCHIÉ

15. 15 Guy Derbord, La société du spectacle.

16. 16 L’Atelier de Bidouille Informatique Libre de Grenoble (ABIL), L’Atelier Fluo, L’Alternateur, La Mathériauthèque de Fontaine, uN p’Tit véLo dAnS La Tête, Nous ne sommes pas des fablabs !

17. 17 En France, une dizaine de milliardaires (Bolloré, Arnault, Niel, Drahi, Dassault, etc.) contrôlent plus de 90 % de la presse écrite, télévisée et radiophonique.

18. 18 Milieux et créativités, « Nourrir une recherche en art aujourd’hui : apprentissage et désapprentissage des savoirs ? » dirigé par Jehanne Dautrey, Ensad Nancy & les Presses du réel, Nancy & Dijon, 2014, p. 30.

19. 19 Victoire Tuaillon, Les Couilles sur la Table, épisode 25 « villes viriles »,

20. 20 Cathy Blisson sur le site d’agrafmobile